Ayurvéda

L'Ayurveda signifie littéralement science de la vie. Sa compréhension englobe tout du macro ou micro, des étoiles à notre corps humain. C'est ce qui rend cette science tellement vaste, profonde et puissante.

 

Les principes de base de l'Ayurvéda sont simples. Sur la base des 5 éléments, des 3 doshas, et des 20 qualités (ou gunas) ET en observant ce qui se manifeste en vous et autour de vous, vous pourrez faire les ajustements nécessaires pour rester en forme, garder l'équilibre.

 

" Une personne est considérée en bonne santé lorsque sa physionomie est en équilibre, sa capacité de digestion et son métabolisme fonctionnent bien, ses tissus et ses fonctions d'excrétion sont normales et son âme, son esprit, ainsi que tous ses sens se trouvent dans un état de bonheur profond et constant " - Sushruta, environ 1000 ans avant J.C.

 

Les 5 éléments

Selon la vision ayurvédique, tout dans l'univers est composé des 5 éléments : L’Ether, le Vent, le Feu, l'Eau et la Terre. Il s'agit  "d'états de la matière" avec des fonctions, qualités, caractéristiques, et pas simplement de l'eau, de la terre au sens propre.

 

L'Ether est la matrice, c'est l'espace au sein duquel la matière va se manifester. Cet espace permet les mouvements, la relation, la communication. Cet élément est relié au son et au sens de l’audition. Étant un vaste espace vide, dans lequel les autres éléments peuvent prendre forme, l'Ether est régit par un principe de non résistance. L'ether est relié à notre espace mental.

 

Dans le corps, on le retrouve au niveau des cavités dans lesquelles viennent se loger l’air et diverses fonctions liées au mouvement (crane, sinus, abdomen, système auditif, bouche, cage thoracique, voies respiratoires, …).

 

L'air, ou le vent est la matière en mouvement. Vayu est le principe qui fait trembler la Terre, qui créer le vent terrestre, le déplacement de la moindre particule.

 
Dans notre corps, il est relié aux mouvements : la respiration, la circulation du sang, les influx du système nerveux, tous les gestes volontaires et involontaires. Il est associé au sens du toucher (par la peau qui va détecter un mouvement, contact, vibration, ...).

 

Le Feu est relié l'énergie de la matière, au métabolisme. Il modifie et transforme les propriétés de la matière. Il se manifeste sous la forme de chaleur, lumière. Dans la nature, le Feu se retrouve au niveau de la photosynthèse.

 

Chez l'homme, il est responsable de la digestion. Il est aussi relié à l'intelligence  : assimilation, digestion des connaissances, transformation des idées. L'élément Feu est associé au sens de la vue.

 

 L'élément Eau incarne le principe de fluidité et de cohésion. Cet élément permet aussi la croissance (sans eau, pas de vie possible). C'est par le sang que nutriments et oxygène arrivent et nourrissent nos cellules. De même la sève pour les arbres. L'élément Eau est un liant : prenez de la farine et ajoutez y de l'eau (ou du lait), et cette poudre devient une masse compacte.

 

Cet élément est présent dans notre corps sous la forme de tous nos liquides corporels : sang, plasma, urine, sueur, sucs digestifs (composés aussi de feu), salive. Et aussi sous la forme de liquide synovial dans nos articulations, ou de fluide cérébrospinal autour de notre cerveau, pour le protéger. Il est associer au sens du goût.

 

L'élément Terre est le plus solide des éléments : c'est la matière elle même. Il donne la densité, la résistance, la solidité, la stabilité aux choses. On le retrouve dans notre corps sous forme de des os, muscles, peau, ongles, et tout autre tissu corporel. Il est associé à l'odorat.

 

Une illustration de la nature des 5 éléments à l’échelle atomique est la suivante :

  • L’Ether est l'espace dans lequel bougent les particules dans l’atome.
  • Le Vent est le mouvement des particules d’un atome.
  • Le Feu est l’énergie contenue dans un atome.
  • L’Eau est la force d'attraction qui préserve la cohésion de l’atome.
  • La Terre est la matière de l’atome manifestée avec les protons, les électrons et les neutrons.

Les 3 Doshas

Ces 5 différents états de la matière sont contrôlés, gérés par 3 grands principes d'énergie fondamentale, ou intelligences fonctionnelles : les 3 Doshas. Indissociables des 5 éléments, les Doshas reprennent les caractéristiques des éléments qu'ils gèrent.

 

Ces 3 Doshas sont comme les intendants de tous les processus psychologiques et physiologiques dans notre corps et notre esprit. Les doshas sont aussi présents dans la nature : cycle des saisons, cycle des journées, nos cycles physiologique, etc .

 

Vata est le gérant des éléments Ether et Air. Il est le principe du mouvement. Il assure donc cette fonction dans le corps. Il régule et coordonne tous nos cycles et mouvements dans le corps (respiration, sommeil, hormones, péristaltisme, ...). Il est le garant de l'équilibre général. Il est lié au système nerveux en particulier.

 

Vata est associé à la créativité, l'enthousiasme, la joie, la vitalité, l'adaptabilité.

 

Ses qualités sont : sec, léger, froid, rugueux, subtil, mobile. On peut également ajouter son aspect erratique, irrégulier, et il est associé à la saveur astringente.

 

En état de déséquilibre, on va observer : amaigrissement, frilosité, tremblement, insomnie, faiblesse généralisée, troubles sensoriels, constipation, ballonnements, vertiges, confusion mentale, sentiment anxiété, peur, nervosité.

 

Pitta gère les éléments Feu et Eau. Il assure les processus de transformation et d'assimilation. En particulier Pitta assure le processus de la digestion qui transforme les aliments en nutriments pour notre corps. La bile et les sucs gastriques contiennent l'élément eau (pour la cohésion du bol alimentaire et la protection des muqueuses) et l'élément feu (pour sa métabolisation). C'est le dosha pitta qui régule la température dans notre corps qui donne de l'éclat à notre regard, à notre teint.

 

Il est associé à l'ambition, la concentration, la confiance, au courage, à l'intelligence, au discernement.

 

Ses qualités sont : chaud, léger, liquide/ huileux, tranchant/pénétrant , vif. Il est associé aux saveurs acide et piquante.

 

En état de déséquilibre, on va observer : faim et soif excessives, coloration en jaune des urines, en orange des selles, excès de chaleur dans le corps, la tête, sommeil difficile, diarrhée, forte odeur de transpiration, phénomènes inflammatoires et infectieux, irritabilité, colère.

 

Kapha est composé d'Eau et de Terre. Il soutient les processus de cohésion, de préservation.

 

Kapha nourrit et soutient notre corps. Il lui donne sa force, sa stabilité, sa cohésion et préservation (la masse permet d'encaisser les chocs, l'eau protège du feu)

Kapha est associé à la concentration, la compassion, la foi, la patience, la stabilité, la tendresse, et au pardon.

 

Ses qualités sont : froid, lourd, humide, lent, doux, mou / onctueux, trouble. Il est associé aux saveurs sucrée / douce (et salée dans une moindre mesure).

 

En état de déséquilibre, on va observer : léthargie, fatigue, manque d'appétit, nausées, prise de poids, sensation de lourdeur, pâleur, phénomènes de congestion, de rétention d'eau, sommeil excessif, peau moite, relâchement des tissus, mélancolie, peine, découragement.

 

Les 20 Gunas - ou qualités

Connaitre et reconnaitre les 20 gunas dans son environnement (météo, habitat, alimentation), ou leurs manifestations dans notre corps est fondamental. Cela permet de savoir quel dosha va être augmenté dans notre corps. Cela permet aussi de reconnaitre les doshas en excès dans notre corps.

 

Ces 20 attributs sont composés de 10 paires d'opposés.

  • chaud/froid
  • sec/humide ou onctueux
  • léger/lourd
  • mobile/statique
  • tranchant, pénétrant/émoussé
  • subtil/grossier
  • clair/trouble
  • fluide/dense
  • dur/mou
  • rugueux/doux

Ensuite il suffit d'observer :

  • Un temps nuageux et humide et froid va avoir les qualités : froid, humide, trouble lourd. C'est un temps qui va augmenter Kapha
  • Un piment de Cayenne va être chaud, tranchant, vif/ mobile, léger. Il augmente Pitta.
  • Un yaourt est lourd, humide, froid ; il va augmenter Kapha.
  • Prendre l'avion : mobile, sec (air conditionné dans l'avion assèche l'air), léger : augmentation du dosha Vata.
  • L'automne est souvent un temps sec, venteux, froid : il augmente Vata.
  • le chêne est plutôt Kapha ; le bambou Vata et le houx Pitta.

Nous sommes en interaction constante avec notre environnement : météo, alimentation, personnes, sports, film, couleurs, métier, ....

Tous ces objets, tout le vivant, toutes les personnes, situations de vie peuvent être décrites avec ces gunas.

 

Même nos pensées ont des qualités : la colère va augmenter Pitta, l'anxiété va augmenter Vata, l'attachement augmente Kapha.

 

Prakriti

Dans la vision Ayurvédique, le secret d'une bonne santé est de rester en équilibre avec sa constitution de naissance : sa prakriti.

Cette prakiti est déterminée au moment de la conception. C'est notre constitution doshique : notre proportion de Vata, Pitta, Kapha individuelle et unique.

 

Pour avoir une première idée de son type, des tests sont disponibles sur internet. On se dira alors plutôt Pitta, ou vata-Kapha quand deux doshas dominent, etc... . Les types tri-doshiques sont plutôt rares.

 

Mais cette étiquette doshique est un peu réductrice car les doshas s'expriment dans nos caractéristiques physiques, physiologiques et émotionnelles - mentales.

 

Il n'y a pas de type doshique meilleur qu'un autre. Chacun a ses propres caractéristiques et qualités. Connaitre sa prakriti permet de mieux se connaitre, identifier ses forces (et les cultiver), ses fragilités et surtout de garder l'équilibre pour rester en bonne santé. 

 

Pour en savoir plus :

Personne de type Vata : je vous renvoie vers cet excellent site Québéquois : ayurvédarévolution-Vata

Personne de type Pitta : je vous renvoie vers cet excellent site Québéquois : ayurvédarévolution-Pitta

Personne de type Kapha : je vous renvoie vers cet excellent site Québéquois : ayurvédarévolution-Kapha

 

Vikriti

Comme expliqué un peu plus haut dans cette page, les gunas de notre environnement vont influencer nos doshas. Et si nous n'y prêtons pas garde, nous risquons de déséquilibrer notre équilibre doshique ce qui va créer des troubles mineurs au départ, presque invisibles, qui vont augmenter si rien n'est fait, et à terme qui conduisent à la maladie.

Notre état doshique déséquilibré est appelé Vikriti.

 

En général, nous avons tendance à augmenter notre dosha dominant car le semblable attire le semblable.

 

Ainsi, une personne de type pitta est naturellement attirée par ce qui possède les gunas de pitta : chaud, léger, vif, tranchant, huileux. Imaginons que cette personne travaille comme chef cuisto, fasse du tennis en compétition, vive sur la côte d'azur, mange gras, acide et épicé. Alors elle va augmenter son pitta au-delà de ce que son corps peut supporter et des troubles tel que inflammation, acidité dans l'estomac, irritabilité, ... vont apparaitre.

 

Pour retrouver la santé, le bien-être, il suffit d'appliquer la loi des contraires : chercher dans son environnement ce qui a les caractéristiques contraires au dosha en excès.

 

Dans notre exemple d'excès de pitta, on conseillera à cette personne de se mettre à l'ombre plutôt qu'en plein soleil, de manger des saveurs douces, amères, astringentes, de boire des boissons fraiches (jamais glacées), d'éviter la compétition, de pratique le sport pour le loisirs, de porter des couleurs "froides" : bleu, vert. Bref on va lui demander de rechercher dans son environnement au sens large plus de : doux, froid, lourd, sec, et de ralentir.

 

En synthèse

Voila pourquoi l'Ayurvéda est appelée science de l'auto-guérison : si vous connaissez votre prakriti et que vous savez observer ce qui se passe dans votre corps (quel dosha est en excès en observant les gunas - ex. / peau trop sèche indique Vata qui augmente) et comment votre environnement vous influence (toujours en observant les gunas), alors vous pourrez "jouer" avec votre alimentation, les épices, vos loisirs, etc, pour maintenir / revenir à équilibre. Car on ne peut pas toujours changer de métier, de lieu d'habitation, ou autre. Mais on peut compenser en agissant sur d'autres leviers.

 

Cela demande un petit peu d'apprentissage et à être guidé au départ. Voila pourquoi un praticien ayurvédique pourra vous aider lors d'un bilan ayurvédique. Et très rapidement vous apprendrez à devenir autonome pour rester en forme et plein d'énergie.